Основы эпистемологии как области, занятой знанием, были заложены еще несколько тысячелетий назад. Первые упоминания о том, что вообще может знать человек, встречаются уже у древнегреческих поэтов.

В нашем переводе статьи Джеймса Лешера, профессора кафедры философии Университета Северной Каролины и эксперта по древнегреческой философии, изложен обзор темы знания на примерах ранних греческих мыслителей: поэтов и досократических философов.
Ранний интерес к знанию. Перевод статьи J. H. Lesher: Early interest in knowledge
Автор: Юлия Борщ
Редактор: Марк Ермолаев

#античность #знание #поэзия #гомер #фалес #анаксимандр #анаксимен #платон
I. «Поэтический пессимизм и философский оптимизм»

Греческие философы не были первыми, кто размышлял о природе и пределах человеческого знания. Эта заслуга принадлежит поэтам архаической Греции. К примеру, неспособность женихов Пенелопы предчувствовать ожидающую их катастрофу побуждает замаскированного Одиссея сделать несколько знаменитых замечаний, касающихся умственных способностей человеческого рода. Об этом говорится в XVIII книге «Одиссеи»:

Меж всевозможных существ, которые дышат и ходят

Здесь, на нашей земле, человек наиболее жалок.

Ждать впереди никакой он беды неспособен, покуда

Счастье боги ему доставляют и движутся ноги.

Если ж какую беду на него божество насылает,

Он хоть и стойко, но все ж с возмущеньем беду переносит.

Мысль у людей земнородных бывает такою, какую

Им в этот день посылает родитель бессмертных и смертных

(пер. В. В. Вересаева).
Здесь, как и в других сюжетах гомеровских поэм, мысли смертных отражают только их сегодняшний опыт. Грядущие же события находятся за пределами их понимания. И наоборот, когда боги решают наделить какое-либо существо проницательностью, превосходящей человеческую, его знания становятся более всеобъемлющими:

Встал Калхас Фесторид, превосходный гадатель по птицам. Ведал, премудрый, он все, что было, что есть и что будет

(Гомер "Илиада", Песнь первая, пер. В. В. Вересаева).
Зеркало Калхаса (черно-белое изображение в негативе) этрусский артефакт конца V века до н. э., который сейчас находится в Григорианском Этрусском музее в Ватикане, Рим. Бронзовое зеркало найдено в этрусском городе Вульчи и изображает греческого прорицателя Калхаса в роли этрусского жреца (гаруспика), занятого гепатомантией. Зеркало Калхаса является примером этрусского переосмысления греческих мифов в изобразительном искусстве (Зеркало Калхаса — Википедия).
Зеркало Калхаса (черно-белое изображение в негативе) — этрусский артефакт конца V века до н. э., который сейчас находится в Григорианском Этрусском музее в Ватикане, Рим. Бронзовое зеркало найдено в этрусском городе Вульчи и изображает греческого прорицателя Калхаса в роли этрусского жреца (гаруспика), занятого гепатомантией. Зеркало Калхаса является примером этрусского переосмысления греческих мифов в изобразительном искусстве (Зеркало Калхаса — Википедия).
Однако люди – в большей степени «глупцы, мыслители дня». Например, Ахилл, Агамемнон и женихи неспособны как «думать о том, что происходит до и после», так и прислушаться к мудрым советам тех, кто может. Эта же тема затрагивается во многих произведениях ранней греческой поэзии: смертные «думают о том, с чем они сталкиваются» , и не могут получить более полного представления об устройстве вещей:

Настроения у смертных, друг мой Главк, Лептинов сын,

Таковы, какие в душу в этот день вселит им Зевс.

И, как сложатся условья, таковы и мысли их

(DK 70, пер. В. В. Вересаева).

[По воле, мальчик, Зевса тяжкогромного

Конец приходит к смертному]. Не сами мы

Судьбу решаем нашу. Кратковечные,

Как овцы, мы проводим жизнь, не ведая,

Какой конец нам бог готовит каждому

(DK 1, пер. В. В. Вересаева).
В таких обстоятельствах «человеческая мудрость» заключается в том, чтобы признать ограничения, присущие нашему смертному существованию, и «не стремиться чересчур ввысь». Как предостерегает Эпихарм: «Смертные должны думать о смертных вещах, а не о бессмертных» (DK 23 B20).

Следы такого древнего «поэтического пессимизма» можно увидеть в учениях самых ранних философов. Из двух древних источников (Арий Дидим и Варрон в DK 21 A 24) известно, что Ксенофан придерживался мнения о том, что «бог ведает истину, а человек лишь высказывает мнения». В том же ключе предупреждает Алкмеон, почти современник Ксенофана:
...о вещах незримых, о вещах божественных,
очевидной истиной (σαφήνεια) обладают [лишь] боги,
насколько же можно судить по вещам человеческим.
(DK 24 B1, пер. А. В. Лебедева)
Алкмеон Кротонский (V в. до н. э.) — древнегреческий философ, врач и учёный. Возможно, был учеником Пифагора. Автор первого древнегреческого медицинского трактата (Алкмеон Кротонский — Википедия).
Алкмеон Кротонский (V в. до н. э.) — древнегреческий философ, врач и учёный. Возможно, был учеником Пифагора. Автор первого древнегреческого медицинского трактата (Алкмеон Кротонский — Википедия).
Гераклит (DK 22 B104), Парменид (DK 28 B6.4-7) и Эмпедокл (DK 31 B2.1-8) все они выдвигают стандартное обвинение нусу простых смертных.
Однако в других отношениях учения и изыскания ранних греческих философов отражают более оптимистическое мировоззрение. Согласно Аристотелю, Фалес был первым, кто стремился объяснить все природные явления, ссылаясь на материальное начало, или первовещество (архэ) (Metaph. I.3983b20).

Если принять изложение Аристотеля хотя бы приблизительно верным, то Фалес и его преемники Анаксимандр и Анаксимен считали, что основные природные причины и принципы открыты для человеческого познания. Поскольку объяснения, выдвинутые милетянами, в дальнейшем претерпевают последовательное усовершенствование, их исследования можно считать началом западной «традиции критического рационализма».

Таким образом, хотя мы не имеем комментариев непосредственно о знании ни от одного из первых философов-ученых, вполне разумно приписать им некоторую степень "эпистемологического оптимизма".
Некоторые ранние мыслители проявляли интерес также и к методам, с помощью которых было бы возможно овладеть знанием самостоятельно или с чужой помощью.
Обычно, ионийские философы упоминались поздними авторами как
знатоки "той части мудрости, которую они называют исследованием природы".

В DK 21 B 18, Ксенофан выступает в поддержку исследования или «искания», не полагаясь на божественные «откровения» или «знамения»:
Боги отнюдь не открыли смертным всего изначально,
Но постепенно (χρόνω), ища, лучшее изобретают.
(DK 24 B1, пер. А. В. Лебедева)
В Филебе Платон говорит о методе исследования, "с помощью которого родились на свет все открытия в области искусств и наук", приписывая открытие этого метода "Прометею или ему подобному":
...все, о чем говорится, как о вечно сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность. Если все это так устроено, то мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдем. Когда же схватим ее, нужно смотреть, нет ли, кроме нее одной, еще двух или трех идей или какого иного числа, [и затем с каждым из этих
единств поступать таким же образом до тех пор, пока
первоначальное единство не предстанет взору не просто
как единое, многое и беспредельное, но как количественно определенное].
(16С, пер. Н. В. Самсонова)
Некоторые из доктрин, приписываемых Пифагору и его последователям, отражают метод, который, по-видимому, имел в виду Платон: понимание природы бытия путем перебора его составляющих элементов.

Во второй половине V века до н. э. пифагореец Филолай представил несколько описаний природных явлений именно в этом ключе, выделяя "Ограничивающее" и "Безграничное" как два составных элемента "природы во вселенной как целого и всего, что в ней" (BI и 2) и утверждая, что ничто не может быть познано без числа (B4). Богиня из поэмы Парменида также поощряет "исследование", хотя и другого рода. Она призывает своего ученика перестать мыслить о привычных впечатлениях и вместо этого сосредоточиться на elenchos: "проверке" или "критическом обзоре", то есть возможных способах мышления о том, "что есть".

По крайней мере, в этих случаях философы стремились не только убедить читателя в истинности своих новых доктрин, но и описать процесс, с помощью которого истина может быть познана каждым.

Начало Филеба в старейшей из сохранившихся средневековых рукописей, Кодексе Кларка, написанном в 895 году (Оксфорд, Бодлианская библиотека, Кларк 39).


Подчеркнуто главной линией рассуждения в «Филебе» является ответ на вопрос, что в большей степени является благом «для живых существ» – удовольствие (ἡδονή) или разум (φρόνησις).

Однако большую часть диалога занимают несколько второстепенных рассуждений: 1) «Диалектический раздел»; 2) «Четырехчастное деление сущего»; 3) Рассуждение о видах и происхождении удовольствия и страдания; 4) Рассуждение о видах и иерархии наук (ИФ РАН «ФИЛЕБ»).

Начало Филеба в старейшей из сохранившихся средневековых рукописей, Кодексе Кларка, написанном в 895 году (Оксфорд, Бодлианская библиотека, Кларк 39).


Подчеркнуто главной линией рассуждения в «Филебе» является ответ на вопрос, что в большей степени является благом «для живых существ» – удовольствие (ἡδονή) или разум (φρόνησις).

Однако большую часть диалога занимают несколько второстепенных рассуждений: 1) «Диалектический раздел»; 2) «Четырехчастное деление сущего»; 3) Рассуждение о видах и происхождении удовольствия и страдания; 4) Рассуждение о видах и иерархии наук (ИФ РАН «ФИЛЕБ»).

Наконец, практически каждый ранний мыслитель, о котором мы располагаем сколько-нибудь значительным объемом информации, принимал то, что можно назвать основной предпосылкой эпистемологического оптимизма: события, происходящие в природе, происходят в соответствии с набором постоянных и потому познаваемых общих начал. Идея упорядоченного процесса изменений, возможно, лишь подразумевалась в представлении Фалеса о воде как субстанции, из которой возникают и в которую возвращаются все остальные вещи. Однако, когда Анаксимандр утверждает:
Из чего произошли вещи, в то они, погибая, обращаются по необходимости: ибо им приходится в определенном порядке времени претерпеть за неправду суд и возмездие,
(DK 12 A9, пер. по изданию Ф. Ницше (прим. 1))
мы уже ясно понимаем, что в его картине мира природа подчиняется своим собственным внутренним принципам порядка.

Сдвоенная сила «сгущения» и «разрежения» Анаксимена, справедливость Гераклита, справедливость и необходимость Парменида, любовь и вражда Эмпедокла, гармонизирующая сила Филолая, упорядочивающий космический разум Анаксагора и необходимость Демокрита все они представляют собой вариации на исконно милетскую тему: природа действует закономерно, а значит, понятно.

В частности, четыре ранних мыслителя – Ксенофан, Гераклит, Парменид и Эмпедокл – исследовали условия достижения человеком знания, особенно в форме глубинного понимания природы вещей. Их размышлениями не исчерпывается раннегреческий интерес к эпистемологическим вопросам, однако в сочинениях именно этих философов есть множество идей, играющих важную роль в более поздних представлениях о знании
Продолжение следует. Ждите дополнение на данной странице!
Примечания
  1. Фрагмент B1 Анаксимандра Милетского дается по переводу на немецкий Ф. Ницше. См.: Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. С.192-253. — Электронная версия: Ф. Ницше «Философия в трагическую эпоху Греции» (дата обращения: 26.10.2025).
Список источников
  1. Гомер. Илиада / пер. с древнегреч. В. В. Вересаева. — Москва: Художественная литература, 1969. — 432 с.
  2. Гомер. Одиссея / пер. с древнегреч. В. В. Вересаева. — Москва: Художественная литература, 1969. — 400 с.
  3. Лебедев А. В. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Издание подготовил А. В. Лебедев. — Москва: Наука, 1989. — 576 с.
  4. Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. М., 1994. С.192-253.
  5. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи; Авт. вступ. ст. и ст. в примеч. А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи. — М.: Мысль, 1994. — 654, [2] c. — (Филос. наследие).
  6. Эллинские поэты в переводах В. В. Вересаева. — М.: Художественная литература, 1963. — 448 с.
Чтобы не пропустить наши публикации, переходи на VK, Telegram и YouTube Софоса!
This site was made on Tilda — a website builder that helps to create a website without any code
Create a website